Bloc-notes nouveauté sur Mezetulle
La philo c'est super... pourvu qu'on ne l'enseigne pas!

La philosophie, c'est super-branché : ce ne sont partout que cafés-philo, rubriques internet, ateliers. Rien à redire à cela, bien au contraire, et d'ailleurs cet intérêt pour la philosophie ne date pas d'aujourd'hui. Les professeurs de philosophie eux-mêmes participent fort souvent comme citoyens à ces activités non professionnelles. Mais une question apparaît  lorsque celles-ci deviennent un modèle dont s'inspirent les décideurs pour infléchir l'enseignement de la philosophie au sein du Lycée - ou plutôt pour le réviser à la baisse et lui enjoindre, précisément, de cesser d'enseigner.

Dans son nouvel article L'enseignement philosophique au péril de l'innovation pédagogique, Guy Desbiens analyse ces invitations à de moins-disantes « nouvelles pratiques pédagogiques », à l'occasion notamment du film Ce n'est qu'un début et des déclarations de Luc Chatel à l'UNESCO.

Début de l'article :
Il est assez  paradoxal d’estimer, comme on le fait aujourd’hui, qu’il n’est pas prématuré d’introduire la philosophie dès les premières années de l’École, et de déplorer par ailleurs que cette discipline soit enseignée sans préparation en classe Terminale. Tantôt la philosophie est jugée accessible pour tous dès le plus jeune âge, tantôt elle est réputée trop exigeante et trop abstraite pour pouvoir intéresser de futurs bacheliers ! C’est que le discours tenu sur la philosophie renvoie à certains présupposés implicites sur le statut de son enseignement, ses modalités et sa finalité. Et puisque c’est l’idée même de notre enseignement qui en jeu, et donc sa raison d’être, nous serons, en tant que professeur de philosophie, sans indulgence avec des pratiques dont on proclame indûment le caractère philosophique.

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Le kitsch comme « dimension de l'âme »

Comment saisir l'anguille fuyante à multiples facettes qu'est le kitsch, et comment, en une centaine de pages, en fournir une théorie cohérente, après les études (entre autres) d'Adorno, Benjamin, Broch, Moles ?
C'est le défi que relève, de manière à la fois amusante et grave, Christophe Genin avec le petit livre Kitsch dans l'âme (Paris : Vrin, 2010), grâce à un concept fédérateur qui en traverse tous les aspects : la réversibilité, qu'il faut comprendre aussi comme une opération morale de conversion.

Cette « esthétique du parvenu » se déploie dans une affirmation où le mauvais goût est convoqué comme signe de puissance et d'abondance. L'homme timocratique dont Platon parle dans La République trouve dans le kitsch une réalisation profondément ambivalente qui a quelque chose de pathétique : « être à un plus haut degré étranger à la culture, quoiqu'il en ait le goût ». On a donc bien affaire à une « dimension de l'âme » qui s'épanouit dans une doxa où la séduction converge avec l'effet social passionnément recherché. 
Toute ressemblance avec quelques dirigeants contemporains est, bien évidemment, pure coïncidence.

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Laïcité, souveraineté, savoirs : une ontologie de la liberté

Pourquoi l'institution scolaire est-elle un élément décisif dans la pensée laïque ? L'école de la République est-elle faite pour la République ? Quel est le rapport entre les savoirs, dont l'apprentissage est contraignant, et la liberté ?

C'est à ces trois questions que le texte tente de répondre en soulignant trois paradoxes : il ne va pas de soi que l'école publique soit au cœur de la pensée laïque ; aucune institution républicaine n'est faite pour la République, et surtout pas l'école ; les savoirs et leur appropriation sont des exemples concrets et accessibles de la liberté la plus haute, la liberté ontologique, celle des dieux. L'articulation entre l'institution scolaire publique laïque et cette métaphysique de la liberté est résumée par une superbe injonction du Rapport sur l'instruction publique de Talleyrand :
[...] dans une société bien organisée, quoique personne ne puisse parvenir à tout savoir, il faut néanmoins qu'il soit possible de tout apprendre.

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Sur le livre L'Œil absolu de Gérard Wajcman

La transparence, la prévoyance, la traçabilité partout réclamées et revendiquées ne se contentent pas de nous mettre tous en garde à vue. Il y a bien pire dans l'« extension infinie du domaine de l'image ».  

C'est une descente aux enfers aveuglants et sans point de fuite du Tout visible, où s'abolit toute idée de liberté, que Wajcman décrit dans son livre L'Œil absolu (Denoël, 2010), en analysant notamment la vidéosurveillance, la neuro-imagerie, les séries télévisées, la tv réalité, Google Earth et le récent cinéma américain.

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